"Beware of many who claim to do Magic. There are too many..."
(M.P.B. to F.B.)
"Yo no quiero ser el pastor de un rebaño, para ser el fetiche de tontos y fanáticos, o el fundador de una fe cuyos seguidores se contenten con hacer eco de mis opiniones.
Yo quiero que cada hombre se haga camino en medio de la jungla."
Aleister Crowley.
Michael Paul Bertiaux: el Gran Hierofante activo con mayor antigüedad mundial en el Rite Ancien et Primitif de Memphis - Misraïm.
En el siglo XIX, la Orden Hermética de la Golden Dawn fue introducida en la ciudad de Chicago, Illinois. Fue L.W. de Laurence quien al estar en contacto con ese movimiento ocultista, publicó antiguos grimorios y libros mágicos, así como algunas de las obras del fundador de la Golden Dawn, McGregor Mathers. Los grupos de la Golden Dawn de Chicago eran muy conservadores, es decir, que una vez que se habían decidido por un texto mágico básico, lo usaban durante generaciones.
Michael Paul Bertiaux nació en los Estados Unidos en 1935 y en 1963 se trasladó a Chicago, donde comenzó a dar conferencias sobre temas esotéricos. Algunos miembros de las ramas de la Golden Dawn acudieron a dichas conferencias, se identificaron ante Bertiaux como miembros de la Orden y le invitaron a entrar en ella, lo cual hizo éste en efecto. Bertiaux descubrió entonces que estos grupos se estaban eclipsando poco a poco debido a que estaban compuestos por personas de edad avanzada, que pensaban que Crowley había sido la causa de la caída y deterioro de la Golden Dawn, allá por los años veinte.
Conoció también a miembros de la Orden Martinista Tradicional, que estaba unida fraternalmente con la orden Rosacruz AMORC, y que en el pasado habían pertenecido casi todos a la Societas Rosicruciana In America (S.R.I.A.), siendo la mayoría Sacerdotes u Obispos Gnósticos. Esto significaba una pérdida paulatina de poder en la transmisión de las enseñanzas a las generaciones más jóvenes, porque este tipo de personas se mantenía en una atmósfera de secreto dentro de sus sociedades gnósticas de los años veinte, treinta, cuarenta y algunos hasta de los cincuenta. Bertiaux pensó de dichos grupos que eran símbolos del pasado, pero en un estado bastante deprimente, y que sus enseñanzas debían ser reinterpretadas de nuevo según concepciones más modernas. Michael Bertiaux fué avanzando en su conocimiento esotérico mediante su contacto con estas órdenes clásicas, aunque veía que estos grupos arcaicos estaban bajo una rígida autoridad personal de sus líderes, por lo que los estudiantes no podían avanzar sin la protección y a la vez cadena restrictiva de sus maestros. Observó tres características en estos grupos: en primer lugar, todos consideraban a Crowley como un mago negro de influencia muy negativa; en segundo lugar, estaban muy cerca del punto de vista del catolicismo ortodoxo, ya que eran por regla general devotos de la Qabalah y temas ocultos con ella relacionados; por último, casi de forma general estaban o habían estado en contacto con la Masonería del Rito Escocés, aunque había miembros femeninos por no estar estos grupos sometidos a ninguna restricción masónica. En general dependían del estudio del rosicrucianismo y estaban muy influenciados por el sistema jerárquico de grados. Bertiaux daba entonces sus conferencias sobre Crowley y su simbología, pero de una forma independiente. Esto le permitió entrar en contacto con grupos ocultistas derivados de Crowley. En Chicago, en los años veinte, existió un grupo fundado porRussell, discípulo de Crowley, que fué un mago muy poderoso que desarrolló su propio sistema de forma independiente. Su grupo trabajó posteriormente un sistema de magia metamatemática en la zona de Hollywood, California. Sin embargo, el sistema de Russell se desarrolló cuando estaba en Chicago bajo la dirección de Crowley. Fué entonces cuando fundó el Club Choronzon, que era un club de magia, organizado para enseñar sus ideas particulares sobre la magia sexual, que luego Culling publicó en forma de libro.
El sistema usado por el Club Choronzon era una mezcla de elementos del sistema de la O.T.O. de Crowley y de la Golden Dawn, aunque con ciertas modificaciones en el simbolismo. Además del Club Choronzon, existía en el área de Chicago otra Orden de orientación crowleyana, la Sociedad Achad, que tenía su sede en un edificio usado por artistas de Chicago, con instalaciones culturales y deportivas, entre ellas un salón para conferencias y seminarios. La Sociedad Achad había sido fundada por otro discípulo de Crowley, Charles Stansfeld Jones (Frater Achad), y su objetivo era el estudio de la doctrina thelémica encerrada en el Libro de la Ley. Esto sucedía en Chicago en los años treinta, antes de que Achad abandonase la zona.
El trabajo de la Sociedad Achad consistía en enseñanzas cabalísticas desarrolladas independientemente del Club Choronzon, y aunque ambos derivaron de Crowley, la Sociedad Achad realizaba un trabajo de tipo cabalístico y mediumnístico, mientras que el Club Choronzon estaba más orientado hacia el trabajo de alquimia sexomágica.
La Sociedad Achad trabajaba de forma más ritualista y desarrolló un cabalismo interesante y gnóstico de su propia creación, que no estaba muy lejos de la forma de trabajar que tenía Dion Fortune y su grupo. Estaban muy interesados en libros esotéricos raros y frecuentaban una antigua librería de Chicago para buscar antiguas ediciones de los libros de Crowley. Los miembros de la Sociedad Achad eran muy estudiosos, pero personas de edad avanzada cuando Bertiaux contactó con ellos, y no estaban interesados en admitir a nuevos miembros. No obstante, él recibió iniciación de ellos. El grupo al que perteneció Bertiaux se reunía en una habitación del edificio antes citado y realizaban allí sus ritos secretos. Su trabajo era experimental, aunque casi en su mayoría en el espectro de la Cábala. Bertiaux no se sentía muy entusiasmado con el sistema cabalístico y le costaba mucho trabajo memorizar las asociaciones simbólicas y nombres hebreos. A pesar de ello, Bertiaux guarda buen recuerdo de aquella faceta de su entrenamiento oculto, porque el grupo era eminentemente práctico e introducía innovaciones en su tratamiento del Arbol de la Vida, es decir, que su trabajo era muy experimental, aunque fuese cabalístico. Por eso cuando alguien es iniciado en el sistema gnóstico de Michael Bertiaux, también lo es en los sistemas antiguos que dieron su herencia iniciática a su sistema, que no solo se compone de la tradición franco-haitiana, sino también de otras del espectro oculto de Chicago de aquellos años. Los grupos con los que contactó Bertiaux en aquella época, realizaban contactos con los planos internos, haciendo reuniones por la noche, generalmente alrededor de una mesa. No se trataba de mediumnismo al estilo espiritista, sino de trance por clarividencia. Es así como Bertiaux desarrolló su propio método de contacto con los planos internos, aunque influenciado por el método francés. Este no requiere necesariamente un estado de trance, aunque si una intensa clarividencia de los planos internos. Había un grupo con el que Bertiaux contactó, que usaba un libro de Gareth Knight para realizar experiencias con los planos internos mediante el trabajo cabalístico, de manera muy similar a los usados por los grupos Achad.
Este tipo de contacto con los planos internos se hacía de la forma siguiente: en primer lugar había que entrar en contacto con el guardián del plano interno o guía de la Orden, mediante clarividencia pero no trance. Por medio de la telepatía, los seres de los planos internos se comunicaban con el líder del grupo. Se realizaba una especie de clarividencia de grupo, de tal forma que se limitaban a seguir mentalmente al líder del mismo y a veces se hacían preguntas en voz alta y la respuesta llegaba a través del líder. Este no estaba en trance y ésta era la diferencia entre el sistema mágico y el mediumnistico. Un médium espiritista estaría en trance, pero en este sistema nadie estaba en dicho estado, el grupo observaba conscientemente todo lo que pasaba en los planos internos.
Los miembros de este grupo mágico observaban lo que ocurría desde el punto de vista mágico, pero de forma consciente. Esta es la manera en que Bertiaux trabajó para ponerse en contacto con el Dr. Kammamori en los planos internos, porque hay algunas consciencias de tremendo poder, que hacen contacto con los magos a través de los planos internos. La mayor parte de este trabajo se hacía mediante la imaginación de grupo (imaginación mágica), es decir, la visualización. Esta técnica fué introducida en el sistema de Bertiaux por los grupos de la Sociedad Achad. Sin embargo, es muy importante la influencia que ejerció sobre su sistema el Club Choronzon. La diferencia entre el Club Choronzon y la Sociedad Achad era que en términos de energías sexuales, el Club Choronzon utilizaba mucho más la magia sexual, y cuando Russell se fué a California, no quedó totalmente inactivo en Chicago. Michael Bertiaux contactó con miembros del Club que practicaban la magia sexual, aunque entonces el grupo era tan pequeño, que no tenía más que dos o tres miembros. En aquella época tenían un método de contacto con los planos internos, que era similar al usado por la Sociedad Achad, aunque se reunían en cualquier sitio privado y no utilizaban túnicas en sus reuniones, usando una aproximación a los planos internos, a través del Arbol de la Vida, sobre todo por la parte de atrás u oscura del mismo. Por eso muchas de las enseñanzas de Bertiaux de tipo cabalístico, son simplemente materiales del Club Choronzon, aunque matizados por la tradición ocultista franco-haitiana.
El trabajo mágico que hacían intentaba crear una fuerza primitiva y exterior a este mundo. Intentaban crear un culto muy especial, que sobrevivió dentro del grupo del propio Michael Bertiaux, ya que éste decidió que también el universo debía ser explorado en esa forma de desequilibrio. Los miembros del Club Choronzon eran muy fuertes mágicamente y rechazaban el sistema de Crowley, de Achad y de Russell, ya que sentían que su propio trabajo era gnóstico. El concepto de gnosis luciferina lo habían tomado de las escuelas francesas, quizás de una forma inconsciente, aunque llegó a ser dominante en el espectro de su sistema mágico. El aspecto luciferino del sistema de Bertiaux consiste en que trabaja no solo las fuerzas luminosas, sino también las oscuras. Esto es debido a que las fuerzas oscuras no son más que fuerzas luminosas caídas en la oscuridad y en realidad separadas el mundo espiritual de la Luz Divina y esperando ser redimidas y reunidas con su origen. Lucifer es el portador de la Luz que cayó del cielo a la tierra, pero también es el mantenedor del fuego interior, sin el cual la vida no sería posible aquí en la tierra. Sin embargo hay que tener cuidado porque las fuerzas oscuras son terribles y producen cierta fascinación obsesiva. podría decirse en el lenguaje psicológico que no son otra cosa que nuestros propios complejos actuando de forma neurótica desde nuestro propio inconsciente personal. Pero precisamente por ello hay que tener el valor necesario para sacarlos a la luz e integrarlos en el Pleroma de nuestra psique total.
Bertiaux estuvo en su momento muy interesado en modernizar dichos métodos mágicos, aunque los miembros del grupo eran muy conservadores en cuanto a hacer cambios en su sistema, con lo cual no estaba de acuerdo Bertiaux. En aquella época, la totalidad de los miembros del Club Choronzon estaba constituida por varones de raza negra, lo cual no es tan sorprendente si tenemos en cuenta, que en la comunidad negra de Chicago siempre ha habido una cultura underground, no solo respecto al Vudú, sino también en cuanto a la magia en general. Era frecuente en aquella época, que cuando se acudía un sábado por la mañana a la Librería Irish Press, el noventa por ciento de los buscadores asiduos de libros esotéricos, fueran negros varones. La mayoría de estos buscadores, no estaban en contacto con las sociedades mágicas antes mencionadas, pero era muy significativo que los estudiantes de lo oculto, pertenecieran a la comunidad negra. El Club Choronzon representó el punto más oscuro dentro del trabajo alquímico sexual, ya que ellos mismos se consideraban alquimistas sexuales y dejaron a Michael Bertiaux muchos secretos mágicos, que él relacionó con los conceptos del Vudú y las prácticas de Magia Sexual.
Bertiaux tiene lecciones específicas para los que desean trabajar en dicha dirección, teniendo en cuenta que representa la parte más oscura del sistema alquímico. Además Bertiaux había tomado de la familia Jaen-Maine muchos de los elementos secretos del Vudú, entre los que se encuentra la unión homosexual como medio de iniciación y transmisión de los poderes de los Loa, lo cual deriva de la cultura mágica africana. Por eso la magia que Bertiaux refundó en su sistema es mucho más fuerte y distinta que la usada por los grupos de la O.T.O. de Crowley. La O.T.O. ha tenido siempre una base masónica y templaria a la que se le añadieron ciertos contenidos, a modo de grados superiores, que incorporaban enseñanzas orientales de carácter mágico-sexual.
Posteriormente, a través de Crowley, incorporó una estructura y enseñanza thelémica, basada en su Libro de la Ley, pero sin perder nunca su carácter para-masónico. Cuando Kenneth Grant publicó sus libros sobre el sistema de Crowley y la Magia Sexual, Bertiaux vió que no estaba diciendo nada nuevo, y que más bien estaba divulgando de forma indiscriminada esas enseñanzas. Los miembros del Club Choronzon no estaban sintonizados con el sistema de Crowley, pero pensaron que Grant estaba haciendo mal al divulgar esas enseñanzas de forma general. Repasando las ideas de los magos del Club Choronzon, tenemos en primer lugar el hecho de que luchaban contra las fuerzas elementales negativas que afligían al mundo. Para ello tenían que poseer una gran cantidad de energía para sus técnicas mágicas, por lo que realizaban alquimia sexual, de una forma muy parecida a como se describe en el libro "El Secreto de la Flor de Oro". En segundo lugar, simpatizaban con el libro de Abramelín y las técnicas Enochianas de John Dee, aunque esto era antes de que se publicasen libros sobre esta tema. Su trabajo mágico de alquimia sexual y el uso mágico de sistemas terroríficos y demoníacos era muy eficiente. Entendían como demoníaco aquellas fuerzas que eran diferentes o ajenas a las fuerzas espirituales. Hacían contactos con los planos internos y no tenían ningún interés ni en salvar al mundo ni en aumentar el número de sus miembros. Sus enseñanzas se expandieron cada vez más llegando a ser posteriormente el contenido esotérico de las lecciones del Monasterio de los Siete Rayos. Esto se debió a que Bertiaux tomó muchas de sus ideas y las refundó, convirtiéndolas en material de investigación. Bertiaux tenía prohibido reproducir estas enseñanzas de cualquier forma, pero él escribió su propia interpretación de dichas ideas, hablando de sus propias experiencias personales, basadas también en gran parte en el Vudú.
El hecho de luchar contra las fuerzas elementales existentes en el mundo no estaba en contra de la idea de no querer tener muchos miembros. Para ellos siempre fue más importante el tremendo poder mágico que pueden generar unos pocos, que la débil fuerza colectiva de muchos que actúan como comparsas en auténticos rebaños como los que forman la mayoría de los grupos esotéricos multitudinarios. El sistema heredado por Bertiaux no es para la mayoría y se prefiere retener las energías generadas con objeto de fortalecer el trabajo mágico más que gastarlas inútilmente en acaparar muchos miembros.El sistema de iniciación del Club Choronzon era personal y llevaba consigo la estimulación de los centros demoníacos del mago, algo muy semejante a la apertura de los Points Chauds (Chakras Sexuales) del sistema de Bertiaux. El trabajo era muy personal y se animaba a los magos a crear su propio sistema de magia. Esto es importante porque difiere de la mayoría de los grupos mágicos existentes, que intentan que la gente estudie y practique un solo sistema básico de magia. La totalidad de su programa mágico consistía en la investigación y la lucha contra los elementales. En dicha investigación, se entablaba contacto con distintos espíritus con los que se podía conversar. El alfabeto mágico usado en el sistema de Bertiaux y su asimilación con los dados para este tipo de trabajo, fue el resultado de una operación mágica que él estaba haciendo como miembro del Club Choronzon. Bertiaux utilizó estos sistemas mágicos en unión con las técnicas de alquimia sexual, para deducir su sistema oracular, así como los colores simbólicos utilizados en su sistema de magia. Es muy importante comprender el tremendo significado de la magia del Club Choronzon y su relación con la O.T.O. Franco-Haitiana.
El Club Choronzon llevó consigo un desarrollo similar en muchos aspectos al de la O.T.O. Franco-Faitiana, sobre todo en relación con la alquimia sexual. También en California hubo y hay todavía pequeños grupos gnósticos y alquímicos aislados, similares al Club Choronzon, que llevan a cabo una magia muy importante. Sin embargo, la característica de los grupos genuinos de este tipo, es que son muy restringidos y raramente admiten a nuevos miembros, así como el intensivo trabajo mágico que realizan, lo que les impide dedicarse a ningún tipo de relaciones públicas. En realidad no desean que nadie sepa nada sobre ellos, ni quieren recibir cartas ni visitas de extraños, porque todas sus energías están dedicadas al trabajo con los planos internos. En cierto sentido, lo que se hizo en Chicago, fue funcionar con estas mismas líneas de trabajo, aunque no de forma tan aislada, pues hubo un mínimo de publicidad a través de otras ramas de la O.T.O., como las de Kenneth Grant y del Califato de California. Fue de esta forma como se conoció en el mundo entero el trabajo de Michael Bertiaux y su orden mágica, sobre todo por haber sido mencionados varias veces por Kenneth Grant en sus libros.
Los grupos mágicos de California con los que Bertiaux tenía contacto estaban inspirados en el sistema de Achad o estaban relacionados con la O.T.O. de Berkeley, y compuestos por pequeños grupos de estudiantes o investigadores de la magia y alquimia. Algunos de estos grupos, incluso estaban registrados legalmente, siendo la orientación de todos ellos thelémica, es decir, basados en el sistema creado por Aleister Crowley aunque con elementos de alquimia sexual, es decir, que obligaban al individuo a dedicarse más que nada al estudio de las energías ocultas y al control y transmutación de dichas energías. En este sentido el Club Choronzon iba más allá que ellos. Hace ya bastantes años hubo un contacto entre uno de estos grupos de alquimia sexual y el Club Choronzon, e intercambiaron algunas ideas sobre las investigaciones mágicas de Russell, de tal forma que cuando Michael Bertiaux contactó posteriormente con ellos, les entregó ciertas cosas que estaban en poder del Club y que habían sido objetos mágicos usados por Russell cuando estuvo en Chicago. La interpretación que el Club Choronzon hacía de las entidades qlifóticas era totalmente diferente de las de Crowley y Kenneth Grant. Este último ve a las entidades qlifóticas como espíritus amistosos a los que la gente teme por considerarlos como energías erráticas y exageradas. Sin embargo, el pensamiento de Crowley era distinto, ya que las consideraba como fuerzas negativas y destructivas. El Club Choronzon veía a estas entidades qlifóticas como instrumentos científicos para la creación de diversos tipos de poder en los magos y alquimistas, de tal forma que eran como puertas o pasadizos que correspondían a distintos universos. Algunos magos no tenían el concepto del espacio-tiempo tal como lo tenemos ahora, por lo que el sistema de universos múltiples del Club Choronzon les resultaba ininteligible. Actualmente el mago del sistema del Bertiaux ve el centro de su propio universo como un mundo mágico donde operan todo tipo de entidades ocultas, siendo simplemente una perspectiva personal o resumen de todos los universos existentes. La idea que los magos del Club Choronzon tenían de sus cuerpos era, que funcionaban como emisores con los que podían comunicarse con diferentes zonas del espacio-tiempo. Por ejemplo, los doce signos del Zodíaco no eran más que universos alternativos y la idea de un universo único era totalmente irreal para ellos. Esto sorprende a otros magos que trabajan otros sistemas, pero el Club Choronzon nunca estuvo interesado en lo que otros magos pudieran pensar y de hecho raramente leían otros libros que no fueran los suyos en cuanto al tema del ocultismo, magia y alquimia. Había un gran interés en el Club por los estudios alquímicos de Jung, pero en general eran bastante libres en sus estudios mágicos. En cierto sentido vivían como los miembros de una orden monástica budista japonesa. Su propia línea de sucesión mágica procedía en realidad de los planos internos, en los que contactaban con seres mágicos y alquímicos de otros universos, los cuales les daban métodos de iniciación distintos a los usados de forma general en el ocultismo de nuestro mundo. En otras palabras, representaban otro tipo de magia, que no estaba presente en la historia del ocultismo de este planeta. La iniciación de los adeptos del Club Choronzon tenía una fuerza o influencia oculta distinta y nunca comparable con las de la Golden Dawn, Astrum Argentum y O.T.O. o de cualquier otra orden de este tipo. Estaban en contacto con la Corriente Thelémica de Crowley, y de la misma forma que habían tomado ideas de ésta, también lo habían hecho de la magia matemática de Russell. En este sentido el Club nunca fué de esas órdenes mágicas que necesitan validar su sistema demostrando su derivación histórica de otros movimientos ocultos conocidos. Generalmente estas órdenes que basan su valor en su
pedigree, no tienen poder para mantener contactos con los planos internos porque están más interesadas en la demostración histórica de su herencia que en el verdadero trabajo interno y actúan de forma análoga a las religiones. Tal cosa ha pasado en la Masonería y en otras muchas ordenes que tuvieron un origen mágico y lo perdieron. Resultó que los encargados de dirigirlas fueron escogidos entre los más conservadores de la enseñanza en vez de entre los más activos internamente. La forma fue más importante para estos grupos que la luz que había en la lámpara y ésta se les quedó apagada. En el Club Choronzon solo se han aceptado siempre personas que tienen gran interés y dedicación al trabajo mágico y al sistema. Por eso se requiere un periodo de prueba antes de ser admitido como miembro y en el caso de demostrarse incapacidad para esta cualificación, se recomienda siempre al candidato que entre en otro grupo esotérico que pueda serle más útil.
Michael Bertiaux fué iniciado en el Club Choronzon y gradualmente fue alcanzando una posición de sacerdote dentro de él. Entonces algunos miembros del Club Choronzon se hicieron miembros de la O.T.O. Franco-Haitiana, a la que también pertenecía Bertiaux. Esto significó que ambas ordenes funcionarían unidas, aunque el Club Choronzon estaría por encima de la otra. Hay que tener en cuenta que el Club era más antiguo en Chicago y además tenía solamente seis u ocho miembros, nunca más de doce. De esa forma ambos sistemas compartieron muchas cosas, desde el local o sede, hasta ciertas influencias derivadas de cada uno de los dos sistemas mágicos. También sucedió que se vió interesante contactar con los grupos mágicos de California. Fué de esta forma como se estableció un lazo de amistad con ellos y se intercambiaron iniciaciones. Aún así se conservó la pureza de los sistemas alquímicos de cada uno, ya que su abordaje era distinto en el Club Choronzon y en los grupos californianos. Con todo esto, podemos ver la enorme influencia que el Club Choronzon tuvo sobre el sistema mágico y gnóstico de Michael Bertiaux, ya que le dió mucha profundidad de contenido. Quizás sea por eso que el sistema de Bertiaux nunca ha tenido una estructura jerárquica auténtica y por lo que cada individuo que lo trabaja llega al grado determinado que su propio desarrollo le hace asumir. Sus métodos están ideados para desarrollar al mago en toda su plenitud en cuanto a sus cualidades mágicas. Es por eso por lo que el estudiante de Bertiaux no está interesado en las conexiones históricas del sistema, sino en el trabajo con los distintos planos y universos mágicos.
Hay miembros del sistema de Bertiaux que están más interesados en el sistema del Club Choronzon y otros más en los sistemas del Vudú Esotérico. Hay miembros que se niegan a realizar trabajos mágicos del tipo de la Golden Dawn y se centran más en la proyección de energías y fuerzas atlantes, y forman un grupo pequeño conocido como la Iglesia Gnóstica Atlante del Dr. Kammamori. Los magos que pertenecen a este grupo desarrollan su propia forma de trabajo, a través de su contacto con el Dr. Kammamori, de una forma parecida a como se hacía en el Club Choronzon. Las fuerzas atlantes son energías psíquicas procedentes de épocas arcaicas que incidieron sobre las tradiciones mágicas europea y africana y que fueron recuperadas por Bertiaux. El Dr. Kammamori es un aspecto manifestado del Maestro Interior de Bertiaux, que incorpora aspectos de la tradición preatlante o lemuriana, algunos de cuyos rasgos han sido conservados hasta nuestros días en las tradiciones japonesa y maorí, y que influyó grandemente en la llamada Gnosis Kammamoriana del Club Choronzon. En éste se hacían contactos con muchos seres de los planos internos, que eran Maestros y Jefes Secretos, y fué de esta forma como desarrollaron un sistema muy parecido al que usaba A. O. Spare, que está reflejado en las enseñanzas del Culto de La Couleuvre Noire. Usaban para ello instrumentos radiónicos con los que proyectaban las energías de sus cuerpos en líneas de fuerza. De esta forma se conectaban unos magos con otros, así como con otros sistemas cósmicos. Establecían contactos telepáticos a nivel consciente, subconsciente, inconsciente y supraconsciente. No necesitaban siquiera escuchar mientras se les transmitía lo que se les enviaba, porque se almacenaba en una especie de banco de memoria alquímica y surgían hacia el consciente, subconsciente, inconsciente o supraconsciente. Los poderes individuales de los magos se fueron haciendo cada vez más notorios y sus mentes se concentraban para emitir y recibir transmisiones de otras partes del mundo y de otros universos.
Actualmente el sistema de Bertiaux funciona de una forma muy particular. Los miembros hacen su propia investigación y trabajan en las áreas que más les gustan. Funcionan de una manera informal y son en general de escaso número, no dando ningún énfasis al sistema de grados, sino más bien al sistema de trabajo asignado a dichos grados. Cada individuo es libre de hacerse activo en una fase particular de investigación mágica, solo tiene que prepararse para ello. Dentro de su sistema funciona una orden con influencias thelémicas, la O.T.O.A., orientada de forma diferente al Club Choronzon, siendo su actividad mágica más bien individual y limitada en su relación interpersonal al intercambio de cartas y a compartir una revista titulada Société. En ella se publican artículos escritos por los miembros y de su Hierofante Michael Bertiaux. Este tipo de actuación es muy acorde con la Era de Acuario, ya que se supone que las órdenes en esta Nueva Era no deben ser iguales a las del pasado, aunque no cabe duda de que los miembros deben estar en contacto para el intercambio de sus experiencias e investigaciones en los diferentes campos del sistema. Tanto en el Club Choronzon como en los distintos grupos dirigidos por Bertiaux, la norma es que cuando alguien pide entrar en uno de los grupos del sistema, debe demostrar su cualificación y si ésta es considerada correcta, es aceptado. En relación con los grupos thelemitas de California, hay que mencionar al obispo William Webb, que tiene restaurada su propia orden sobre líneas mágicas y alquímicas derivadas de Achad y de Crowley. Tiene una sucesión de la A.A. (Estrella de Plata) a través de Achad, y está realizando un buen trabajo con los planos internos, aunque de una forma muy diferente del realizado en el sistema de Bertiaux. Su trabajo principal, la Misa Gnóstica, está basado en una forma desarrollada del Grado IXº de la O.T.O. de Crowley. El maestro de Webb fué Franklin Thomas, que a su vez perteneció a los grupos de Russell y Culling. Tenemos también que analizar las relaciones de Bertiaux con la Iglesia Gnóstica, siendo ésta última una versión moderna del gnosticismo cristiano. Pude decirse que no todos los gnósticos son cristianos en un sentido literal de la palabra, pero no cabe duda de que la Iglesia Gnóstica tal como ha llegado a nuestros días, procede del cristianismo y en especial de las antiguas tradiciones de la Iglesia Católica Romana y del Neotemplarismo francés en el siglo XIX. Hay que aclarar que la Iglesia Gnóstica no está dentro de la Orden de Bertiaux, sino que la jerarquía de ésta se compone de miembros que han sido consagrados en el episcopado gnóstico. Tampoco es que una esté por encima de la otra o relacionadas entre sí de forma sistemática, pero sucede que ambas se complementan una con la otra por ser la Orden un sistema mágico de trabajo individual y la Iglesia Gnóstica un cuerpo de iniciados que se reúnen para administrar la Luz gnóstica mediante los sacramentos, especialmente la Eucaristía, la Ordenación sacerdotal y la Consagración episcopal. No es requisito para entrar en la Iglesia Gnóstica ser miembro de la Orden de Bertiaux ni viceversa, aunque hasta ahora siempre ha habido miembros avanzados de la segunda que han recibido el ministerio en la primera. Con frecuencia los magos de finales del siglo XIX y principios del XX pensaron que la consagración en el episcopado de la Iglesia Gnóstica les aportaba poderes mágicos adicionales. Esta sucesión apostólica gnóstica procede de una línea de obispos católicos en Francia y Bélgica que se remonta al siglo XVIII. En aquella época, ciertos obispos
católicos disidentes comenzaron a consagrar obispos dentro del espectro del ocultismo y de la Masonería. Siempre que se habla de la sucesión Gnóstica hay que pensar en una línea de obispos que proceden de un hombre que fue consagrado en el episcopado católico en una lejana
iglesia oriental. Este hombre se llamó René Vilatte y él mismo consagró a algunos obispos franceses que a la vez eran ocultistas, en especial al Abad Julio (Julio Houssay), autor de muchísimos libros sobre magia y tradiciones ocultistas. Sin embargo siempre existió en Francia una tradición de obispos que poseían una sucesión de origen copto. Estos sacerdotes y obispos trajeron de Egipto la llamada Gnosis de Fuego, ya que los coptos eran a la vez gnósticos y cristianos. Esta gnosis egipcia se identificó con las ideas de los obispos cátaros del Sur de Francia con mezclas de elementos alquimistas y mágicos de la época medieval. La Sucesión Apostólica que existe en las Iglesias Gnósticas, aunque tenga las mismas raíces históricas que la de las Iglesias Católica, Anglicana y Ortodoxa, no actúa de la misma forma y no cumple una función jerárquica dentro de ellas, sino más bien de transmisión del poder iniciático. La mal llamada Sucesión Apostólica fue robada de los colegios de Misterios paganos y gnósticos en los primeros siglos de la era cristiana por la naciente religión de Jesús y adaptada para servir a la liturgia de la Iglesia Católica. Lo que sucedió fue que paralelamente a la Sucesión Apostólica oficial de la Iglesia de Roma, las ordenaciones o iniciaciones en el sacerdocio y consagraciones en el episcopado, fueron continuadas por obispos esotéricos y gnósticos que operaban en pequeñas iglesias alejadas de Roma o de forma individual, en lo que se denominó los "obispos errantes." Como quiera que los Misterios sacerdotales de la antigüedad no existen en la actualidad por haber caído junto con el imperio romano y posteriormente con la invasión islámica y las persecuciones medievales, solo queda en el mundo moderno una tradición iniciática sacerdotal que proceda de dichos Misterios y es la que las iglesias cristianas recibieron en tiempos del cristianismo primitivo. La Sucesión Apostólica es más válida por la cualidad que confiere a los que están preparados para recibirla que por su historicidad misma. Cuando no hay "nada" dentro del que la recibe, la energía transmitida no opera en el receptor, lo mismo que las emisiones de radio y televisión no funcionan en un aparato que no esté encendido, lo cual no quiere decir que no haya emisión de energía. Puede suceder que alguien con los "circuitos" apagados haya recibido la Sucesión Apostólica y la transmita a otros sin haber desarrollado lo suficiente lo que recibió. Esto no importa porque la energía transmitida no se origina en el sujeto que impone sus manos, sino que existe en sí misma como una corriente que se mueve a lo largo de la historia humana, análoga a la corriente eléctrica que recorre el cable haya o no bombillas que puedan encenderse. Es importante considerar cuatro ideas básicas comunes a todos los grupos neo-gnósticos ocultistas:
1. La necesidad de una continuidad en la ordenación y consagración de sacerdotes y obispos, de naturaleza física y directa.
2. La existencia de un aspecto sacrificial (Misa) en la magia operada por estos grupos.
3. Que los sacerdotes y obispos de estos grupos debían tener experiencia espiritual de los mundos superiores o internos y un desarrollo mágico suficiente.
4. Que el aspecto gnóstico respaldaba el trabajo de las órdenes mágicas dirigidas por estos obispos.
El sacrificio de la Misa desde un punto de vista mágico significa la transmutación de unos elementos materiales por la incorporación de una energía de tipo espiritual. En relación con la Misa, los católicos creen que esta energía incorporada en la Hostia y el Vino es Cristo, la segunda persona de la Trinidad. En los misterios gnósticos simplemente se piensa que es una transmutación de ciertos elementos físicos comestibles (pan, vino, etc.) al recibir dicha energía espiritual. Se trata de algo que se asemeja al proceso alquímico, aunque los elementos materiales no cambien en su forma y aspecto físico y químico. El celebrante o los celebrantes de la Misa actúan de forma mágica como factores desencadenantes del proceso, pero no son ellos mismos los que hacen esta transmutación, sino que es la propia energía espiritual invocada la que lo realiza. Usando como base la Gnosis de Fuego, Michael Bertiaux vinculó la idea histórica del patriarcado gnóstico con la noción del universo como un sistema complejo de estratificación de planos. Para ello Bertiaux hizo una analogía entre la historia del sistema gnóstico y el desarrollo del universo. Con ello él pretendió hacer del mago de la Ecclesia Gnóstica un mago creador de sistemas de mundos o planos y que los obispos gnósticos de su sistema mágico pudieran crear a través del instrumento de sus propios cuerpos (magia sexual), una nueva realidad viviente e infinita. Esta creación gnóstica de un universo ideal por métodos mágicos revierte lógicamente sobre el mundo actual, influyendo en él de tal forma, que acelera su refinamiento hacia el ideal de perfección que el Creador ha previsto como meta. Esto no quiere decir que solamente los magos e hierofantes de la Ecclesia Gnostica sean capaces de crear sistemas de planos por el hecho de haber recibido la Sucesión Apostólica, ya que si alguien es capaz de hacerlo es debido a haber recibido la Gnosis interna e individualmente. Cualquier iniciado que haya adquirido el desarrollo psíquico y espiritual suficiente, puede crear sistemas de planos y universos mágicos en su "esfera óntica." El mago, antes de llegar a serlo, habita en un universo más bien colectivo, pero luego conforme trabaja su magia va creando un universo mágico propio que en el sistema de Bertiaux se llama "esfera óntica", en el que habita. Cada mago tiene su propia "esfera óntica" de su propia creación que se conecta con las otras esferas de los demás magos y es de esta forma como se enriquece el conocimiento o Gnosis mágica. Estos universos seriados o paralelos de los magos hacen posible una visión colectiva más íntegra de la realidad que la que puede dar la exclusiva visión subjetiva aislada. Cuando el mago crea su universo ideal plasma en él de forma simbólica su visión de la realidad. Se convierte en dios y regente de dicho universo y éste le sirve de medio de referencia para comunicar a los demás dicha realidad. Los demás aprenden o amplían su conocimiento previo entrando en su mundo mágico y luego construyen el suyo propio. El vehículo externo de la Ecclesia Gnóstica de Michael Bertiaux es el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim. Por eso todos los obispos que Bertiaux consagra como patriarcas, pertenecen de una forma consciente o no, al templo mágico en forma de mandala que constituye el Rito de Memphis-Mizraim. Este mandala o esqueleto simbólico se denomina "Mandalum Instrumentum" y es el núcleo central cuaternario ideal del sistema de Bertiaux. El mandala está representado por los llamados cuatro "Patriarcados" que tienen su origen en las cuatro corrientes gnósticas de Marción, Bardesanes, Basílides y Valentín. Esquematiza los cuatro pilares básicos iniciáticos del sistema mágico del Rito de Memphis-Mizraim correspondientes a las funciones de los cuatro niveles de la psique humana y del cosmos en general. Los Patriarcados son formas de actividad mágica dentro de la lógica del Rito de Memphis-Mizraim y corresponden simbólicamente a los cuatro planos del Arbol de la Vida cabalístico y a los cuatro Sephiroth del Pilar Central del mismo: Malkuth, Yesod, Tiphareth y Kether. Se trata de una organización lógica de estructuras simbólicas en forma de mandala.
En 1905, el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim de la Masonería, fué introducido en Alemania desde Inglaterra por John Yarker, que era entonces el Gran Hierofante del Rito. Los primeros líderes alemanes fueron Carl Kellner y Theodor Reuss, que crearon la orden mágica Ordo Templi Orientis, reduciendo los 97 grados mágicos del Rito de Memphis-Mizraim a nueve, más un décimo grado puramente administrativo.
Lucien-François Jean-Maine nació en Leogane, Haití, el once de Enero de 1869 y murió en Boston en 1960. Había sido iniciado en los cuatro grados del Vudú esotérico cuando fue consagrado patriarca de la Iglesia Gnóstica en 1899. En 1910 recibió la sucesión de la O.T.O. del Dr. Encausse (Papus), que la había recibido de Reuss en 1908. Encausse otorgó a Jean-Maine sus consagraciones mágicas con objeto de que estableciese una orden mágica similar a la O.T.O. en Haití. A la vuelta de Jean-Maine a Haití, fue creada oficialmente la Ordo Templi Orientis Antiqua el 22 de Diciembre de 1921. Al año siguiente Jean-Maine organizó otra orden mágica en Haití llamada La Couleuvre Noire, basada sobre la O.T.O.A. haitiana. Después de la muerte de Encausse en 1916, la O.T.O. francesa sufrió un cisma interno. Un grupo dirigido por Jean Bricaud pidió a Theodor Reuss una nueva línea de sucesión e iniciación. Reuss dió a esta nueva orden neognóstica su aprobación y les transmitió su línea mágica de consagración. Jean-Maine se encontró a la cabeza de la orden original, que seguía la constitución de Papus y Synesius, siendo a partir de entonces conocida como O.T.O. franco-haitiana. Decidió trasladarse a España donde la orden original era más fuerte, y así en 1919 se estableció en Madrid. Allí se enteró de que en 1907 Jean Bricaud había organizado una Iglesia Gnóstica separándose de la autoridad de Synesius. Disgustado por estos conflictos dentro de la Gnosis, Jean-Maine consagró como su vicario en Europa a Martín Ortier de Sánchez y Márraga en 1921 y luego partió para Haití y a su llegada se casó con la hija menor del patriarca Vudú de Leogane. Solamente un hijo nació de esta unión, como resultado de un trabajo mágico basado en la idea de producir un cuerpo ideal para la encarnación del alma de un adepto avanzado. Este hijo nació el 18 de Enero de 1925 y se llamó Hector-François, siendo circuncidado de acuerdo con los ritos del Vudú por su padre, quien asimismo le bautizó según el rito gnóstico. En Haití La Couleuvre Noire gradualmente se desarrolló y absorbió a la O.T.O.A., continuando esta última solamente en España bajo la autoridad de Lucien-François Jean- Maine. En Francia, la O.T.O. de Bricaud se centró cada vez más en su librería de libros de ocultismo de segunda mano, dejando de lado sus actividades externas. A la muerte del Gran Maestre Reuss en 1921, Aleister Crowley había heredado la autoridad de la O.T.O. para Inglaterra y Alemania. En Escandinavia sin embargo, continuó una jurisdicción de la O.T.O. que seguía la constitución original de Papus y que estaba unida a la Iglesia Gnóstica de los Ofitas, que había sido organizada por Jean-Maine en 1912 dentro de la O.T.O. Desde 1922 hasta su muerte en 1960, Jean-Maine se dedicó a estudios mágicos y a la educación de su hijo Hector-François. Ambos tuvieron los oficios y órdenes mágicas de los Maestros Zothyrio, Mercurio, Aquario y Capricornio, los cuales actualmente ostenta Michael Bertiaux. Jean-Maine intentó en varias ocasiones conseguir la unión dentro de toda la familia gnóstica y comunicó su idea a Bricaud y a sus sucesores. Sin embargo, debido al miedo del uso de las técnicas del Vudú esotérico, estos últimos se negaron a relacionarse con estas iglesias gnósticas de Haiti. En Haití, Hector-François Jean-Maine intentó revivir el interés en el trabajo de la O.T.O.A. Esta orden se había desarrollado en España de acuerdo con líneas de trabajo sexomágico. Por lo tanto en 1948 comenzó a trabajar los ritos y grados de la O.T.O.A. bajo la forma de Licantropía Cabalística, que es una forma altamente desarrollada de magia sexual reservada a los mejores adeptos de La Couleuvre Noire. Esta corriente mágica, fué establecida formalmente en Enero de 1949 sobre las ideas gnósticas, ofitas, naasenias y tántricas de la constitución original de Papus. El cinco de Enero de 1949, Hector-François, completamente desnudo y con su cuerpo pintado con los símbolos de los grandes adeptos de la Licantropía Cabalística, abrió el Templo de los dos Yggdrasills (Legbha-Estelar y Legbha-Solar), realizando ritos sexo-mágicos ante los grandes Maestros del esoterismo haitiano reunidos. Con este tipo de trabajo ritualizó el sistema ofídico completo de puntos mágicos, materializando en forma sensible al poderoso Choronzon y a otros seres de más allá de los límites de este universo, que vigilan siempre este mundo con el fin de establecer su gobierno en él para siempre. Los Yggdrasill mencionados en el sistema de La Couleuvre Noire son las equivalencias simbólicas de los dos pilares que canalizan las energías espirituales que recibe el
iniciado. El primer Ygg-drassill, llamado Legbha Estelar, canaliza la energía espiritual desde el Logos Universal hasta el Logos Solar (desde Kether a Tiphareth). El segundo Yggdrassill, llamado Legbha Solar, canaliza la energía espiritual desde el Logos Solar a la Tierra o mundo físico en que vivimos (desde Tiphareth a Malkuth). Para demostrar que la O.T.O.A. era diferente de La Couleuvre Noire y de ninguna forma conectada con la O.T.O. de Crowley, el 17 de Enero de 1949, Hector-François subió a una alta montaña cerca de Leogane, y en su cima, ayudado por 16 maestros-iniciados de la O.T.O.A., de nuevo completamente desnudo y pintado con los símbolos mágicos de la cosmología gnóstica, fué poseído por las Serpientes Cósmicas, danzó los misterios y realizó ritos sexo-mágicos que resultaron en la materialización del éter orgásmico. El éter orgásmico es el campo de fuerza electromagnético que se libera durante el orgasmo. Es de tan alta e intensa cualidad energética que Bertiaux gusta llamarle "radioactividad sexual." Estas materializaciones sirvieron para demostrar que la O.T.O.A. franco-haitiana había capturado la verdadera corriente mágica de la Era de Acuario y que Hector- François era un Gran Hierofante de la magia de esta Nueva Era. Las serpientes gnósticas que poseyeron a Jean-Maine eran las serpientes microcosmicas sintonizadas con las serpientes macrocosmicas por medios mágicos astrosóficos. Estas serpientes no son más que las corrientes de fuerza de los "puntos calientes" o centros sutiles del cuerpo etérico del mago cuando vibran en sintonía con las fuerzas cósmicas de los centros astrales del macrocosmos.
En aquel momento histórico, y a través de un acto de magia sexual, durante el orgasmo estas energías etéricas se materializaron en forma física en un esquema de lo que había de ser el proyecto del sistema gnóstico y esotérico que ha llegado hasta nosotros como la O.T.O.A. y L.C.N. actuales. En 1955 Hector-François, con la aprobación de su padre, transformó la O.T.O.A. en una Iglesia Gnóstica y Ofítica. La razón de ello era muy simple; sabiendo que había otros grupos que hacían uso del nombre O.T.O., intentó evitar cualquier confusión entre su orden y los trabajos mágicos realizados en ésta y otras órdenes no vuduistas de Europa Occidental. Además, deseaba desarrollar su propio sistema que haría explorar nuevas áreas en magia sexual. Con esto en la mente, desarrolló su propio templo de Licantropía Cabalística. Debido a sus muchos viajes en relación con su educación y especialmente con sus
investigaciones en Africa sobre plantas mágicas que habían sido llevadas desde allí a Haití, tuvo ocasión de hacer muchos contactos con magos y brujos en varias partes del mundo. Al intercambiar iniciaciones con aquellos adeptos, fue capaz de desarrollar una gnosis universal de magia sexual. Su padre murió en 1960, y el gobierno de la Iglesia Gnóstica de Memphis-Mizraim fué dado a Sánchez y Marraga, que dirigía una pequeña orden de adeptos desde su monasterio en España. Pero debido a sus muchos problemas de salud, esta responsabilidad fué demasiado pesada para él y pidió a Hector-François que le ayudase. El 15 de Agosto de 1963, mientras Michael Bertiaux visitaba Haití, supo que Jean-Maine pensaba viajar a Madrid para ser consagrado en el patriarcado de la Ecclesia Gnostica y deseaba que Bertiaux le ayudase en su trabajo esotérico. Se realizó entonces un pacto entre ellos y a su vuelta a los Estados Unidos, Bertiaux se dedicó completamente a los estudios esotéricos de la O.T.O.A., manteniéndose en contacto telepático con Jean- Maine. Hector-François fue consagrado en el patriarcado gnóstico el 2 de Noviembre de 1963, el día de los difuntos de la religión Católica, que está consagrado en el Vudú como fiesta del Loa de la magia, el poderoso Guedhé Nibbho. Nibbho o Nimbó es una palabra de origen africano que se aplica a aquello relacionado con lo espiritual y su acepción es parecida al sánscrito Para o Maha, es decir, grande. En la lengua Kwa del Camerún, donde tuvo origen el sistema llamado en Cuba Abakuá, se usa como Ndibó. En el Vudú no se usa nunca para ningún otro Loa o dios que no sea de la familia Ghedhé. Esta palabra también puede estar relacionada con la palabra Vudú Ibo, que significa "palabra" o "hablar", aunque con diferencias debido a las letras añadidas. Los Ibo eran una tribu de Nigeria que tenía la costumbre de tragarse la lengua para ahogarse y morir cuando eran hechos esclavos. Un Loa del Vudú haitiano es una Ley, un arquetipo, en cierta forma similar al término dios de otros panteones, aunque en la O.T.O.A. y L.C.N. es sobre todo una ley de la Lógica Esotérica, es decir, algo mucho más relacionado con lo interno y con los poderes divinos que con la superstición de la gente ignorante. Guédhé Nibbhó es el Loa que representa la energía sexual, aunque esté relacionado con la muerte, pero también con el cuerpo y la iniciación.
En el Vudú haitiano, los Loa que simbolizan la muerte (en sus múltiples aspectos) son los de la Familia Guédhé, y sobre todo Guédhé Nibbho, atribuido a la dirección Norte del espacio y al Elemento Tierra. Rige sobre los aspectos de Eros y Thanatos, es decir, sobre la energía transformadora por excelencia que nos ha traído y nos sacará de esta vida, así como de un estado de existencia a otro. Es un Loa obsceno y terrible a la vez, porque va revestido de los atributos de la muerte (sombrero de copa y traje negros, bastón o pala de enterrador, pañuelo o camisa de color morado, gafas negras, sonrisa y boca amplia de grandes dientes, con una pipa o un cigarro humeante, etc.) Tiene relaciones simbólicas con Osiris, el dios negro de los muertos de los antiguos egipcios. Cuando los practicantes del Vudú son poseídos por Guédhé Nibbho, los misterios de la transformación y de la muerte dejan de ser algo oscuro y terrible, y la luz del conocimiento brilla en la oscuridad, porque la luz solo puede brillar sobre un fondo de oscuridad y ambas luz y oscuridad no pueden ser separadas. La fascinación por el color negro y la muerte de los devotos de Guédhé no es más que una tendencia intuitiva de profundizar en los abismos insondables de nuestra propia naturaleza íntima, en cuyo fondo está escondido el fuego secreto, una de cuyas manifestaciones en la humanidad es también el Eros. En la magia de la Familia Ghuédhé, se busca más la iniciación y la transmisión de los poderes espirituales de una forma directa a través de la magia sexual, o del proceso muerte-resurrección, que la realización de una "coniunctio opositorum" al estilo alquímico y psicológico, como medio de recuperación de la siziguia divina original. El proceso es completamente interno y no necesita de ningún elemento externo, ni siquiera de tipo contrasexual. Ghuédhé es la realidad de Dios en la Tierra, en el Cuerpo. Esta es la energía radical y básica que tanto en hombres como en mujeres se manifiesta como Eros y Tanatos. Las imágenes simbólicas de esta energía han sido muy diferentes a lo largo de la geografía y la historia esotérica, pues por ejemplo, esta energía no es diferente de Durga, la Shakti o aspecto dinámico de Shiva, ni por lo tanto de Shiva Mismo, y entre las sectas Tantrikas, los Aghora eran los Ghuédhé de la India. Poco después de la consagración de Hector-François en el patriarcado gnóstico, Sánchez y Marraga enfermó grávemente y murió, sin embargo, durante los siguientes cinco años fué mantenido astralmente dentro de la esfera magnética de la Tierra, por métodos mágicos vuduistas y alimentado con la energía sexual de Hector-François, con objeto de que le ayudase a adquirir todos los detalles de su oficio mágico y gnóstico. Fue por este método por el que Sánchez y Marraga ayudó a Hector-François en la consagración gnóstica de Bertiaux en 1966. Desde ese año, como la influencia de la Iglesia Gnóstica había llegado a ser cada vez mayor en el mundo, Jean-Maine liberó el cuerpo astral de Sánchez y Marraga, y procedió a dirigir el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis- Mizraim, ayudado por Michael Bertiaux y otros patriarcas gnósticos. En 1970 Hector- François consagró a Bertiaux como Soberano Gran Maestro de la O.T.O.A. con la ayuda de los Grandes Maestros de España, Haiti y Louisiana-Illinois. Este grado es ostentado usualmente por el ayudante del Gran Hierofante del Rito de Memphis-Mizraim. Entre el 10 y el 17 de Abril de 1973, en la ciudad de Lieja, en Bélgica, se realizó una reunión del sínodo de Obispos Gnósticos de la verdadera comunión y sucesión. Las siguientes organizaciones estuvieron presentes a través de sus representantes:
1. Monasterio de los Siete Rayos.
2. Ecclesia Gnostica Spiritualis.
3. Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Mizraim.
4. Ecclesia Gnostica Ofítica.
5. Federación Universal Martinista de Iniciados.
6. Rito Gnóstico Albigense de Haiti.
7. Die Vereinigung fur gnostisches und magisches Christentum.
8. Die Vereinigung fur gnostisches und theurgische ontologie das
esoterischen Christientum.
(7 y 8 son órdenes gnósticas suizas basadas en la tradición y ordenación católica)
9. Rito Esotérico de la Rosa+Cruz.
10. Iglesia del Mandala de Giordano Bruno.
11. Fraternitas Hermetica.
12. Sínodo Americano de Obispos Gnósticos.
13. Iglesia Alquímico-Cabalística (Q.B.L.H.).
14. Orden Martinista de la Rosa-Cruz e Iniciados de Alef.
15. Santuario Interior de Elus Cohen.
16. Fraternidad Gnóstica Naasenia de Adeptos e Iniciados.
Estas órdenes místicas de iniciación, derivadas de las antiguas tradiciones gnósticas y herméticas del ocultismo occidental, aprobaron para su publicación la historia mágica de la Ecclesia Gnóstica (Rito de Memphis-Mizraim), así como el intercambio de iniciaciones y consagraciones entre todos los adeptos presentes. Estas órdenes mágicas estuvieron de acuerdo en la formación de una fraternidad mágica mundial de adeptos que estaría localizada dentro del Retiro Interno del Monasterio de los Siete Rayos, y que tendría el nombre de "Rite Ancient et Primitif de Memphis-Mizraim", de tal forma que cada cuerpo constitutivo, orden o sociedad, sería capaz de proporcionar las tradiciones iniciáticas y trabajo para las distintas secciones dentro del sistema de grados del Rito de Memphis- Mizraim. Como resultado de esto Jean-Maine, Gran Hierofante del Rito de Memphis- Mizraim, quedó como adepto dirigente de cada una de las 16 órdenes. También en esta reunión se estructuraron las ideas básicas de la Ecclesia Gnóstica de acuerdo con un sistema coherente de división de mundos o planos en el universo, desde su origen hasta su futuro ideal. Los resultados de esta estructuración fueron los siguientes:
El Sol es la fuente de emanación de donde proceden todos los seres de nuestro sistema y por lo tanto permanece inmanente dentro de dichos seres, siendo el Dios interior dentro de todas las formas existentes. Este Sol Inmanente e Interno, es el Sol Gnóstico, el Cristo Melquizedek, que es el verdadero ser interno y Maestro de la Ecclesia Gnostica y de todos los sistema Iniciáticos que verdaderamente comprenden y conservan los Misterios de la unión de Dios y el Hombre. De este Sol es de donde emerge la consciencia esotérica de los magos, que da lugar en primer lugar a la Asamblea Gnóstica Espiritual (Ecclesia Gnostica Spiritualis), fundamentada en la primera manifestación de la Luz, que es el Fuego Cósmico. En segundo lugar emana el Aire, luego el Agua y por último la Tierra, formando los cuatro Elementos clásicos del Hermetismo y los cuatro mundos o planos de la Cábala.
Esta estructuración cuádruple quedó plasmada simbólicamente en el mandala ideado por Bertiaux y conocido como los "Patriarcados de la Iglesia Gnóstica". En el mundo externo, la Ecclesia Gnostica Spiritualis solo tiene un patriarca, el Maestro Mercurio Acuario, entidad también conocida entre los thelemitas como Aiwaz y entre los miembros del culto de La Couleuvre Noire como Oviz. Se trata de una entidad espiritual, expresión del Logos Solar Mygael-Zothyrio, que actúa como el Aeon de la Era de Acuario y que está en contacto directo con los Maestros Sublimes del sistema de Bertiaux, en especial con éste. Mygael Zothyrio es el Aeón del Sol gnóstico, representante del Logos para la restauración de la armonía en el Pleroma y de esta forma paladín de la lucha contra Ialdabaoth, dios de la materia y de la visión materialista del mundo. Cuando un individuo funciona bajo la dirección de su ego y de las fuerzas elementales instintivas, está bajo el mandato de Ialdabaoth. Mygael Zothyrio es el Aeon principal, continuador del Aeon Cristo, y de él emanan los Aeones que en la tierra dan lugar a los Patriarcados de la Ecclesia Gnostica Spiritualis. Dirige el trabjo de la Ecclesia Gnostica Spiritualis en su intento de hacer de ella una réplica de los poderes y armonía interna del Pleroma. Aunque el patriarca de la Ecclesia Gnostica Spiritualis es actualmente el maestro más antiguo, el Gran Hierofante Michael Bertiaux, desde el punto de vista interno hay cuatro Patriarcados, encargados de cada una de las ramas de la Iglesia. Cada patriarcado tiene su propia denominación, según su propia función esotérica y el nivel vibratorio que rige.
Los patriarcados no son personas sino estructuras espirituales de poder mágico en la consciencia cósmica de los Hierofantes Gnosticos. La palabra Aeon usada aquí equivale a emanación en la terminología gnóstica. Se dice que emanaron del Pleroma o Totalidad Divina Aones (emanaciones positivas) y Daemones (emanaciones negativas). Sin embargo, en la literatura esotérica moderna se suele hablar de Aeon en el sentido de la emanación que cada dos mil años o cada Era, emite el Logos Divino para dar un nuevo mensaje a la humanidad. En la cosmología de la Ecclesia Gnostica Spiritualis los Daemones se dicen negativos por ser emanaciones del aspecto femenino, lunar, o reflexivo del Syzygy Divino, conocido como Gran Erzulie, Sexualidad Cosmica, o Diada, esto es la Existencia, mientras que los Aeones proceden del principio de Unidad, llamado Mónada, o Ser. Estos dos aspectos esenciales de la cosmología gnostica están presentes en el Cristo Cósmico en forma de esencia y substancia.
En los años sesenta, a petición del sínodo de obispos de la Ecclesia Gnostica Spiritualis, Bertiaux escribió las enseñanzas del Monasterio de los Siete Rayos. Este monasterio fue en su origen una institución benedictina, pero en el siglo XIX pasó a ser un centro de investigación de la Iglesia Gnóstica en España. En el siglo actual, el Monasterio se convirtió en el centro de una serie de cursos de instrucción mágica. Su reorganización fue también debida a las actividades del Rito de Memphis-Mizraim, llegando a convertirse su Retiro Externo en España, en una escuela internacional por correspondencia en temas mágicos, mientras que su Retiro Interno quedó como el centro de investigación e iniciación.
Las enseñanzas del Monasterio se derivan de fuentes gnósticas, Bon'pa tibetano, tántricas, vuduistas y cabalistas. Aunque sus fines siempre estuvieron de acuerdo con los principios thelémicos de Aleister Crowley, no fué hasta el 15 de Agosto de 1973 cuando se aceptó formalmente la Ley de Thelema contenida en Liber AL. En 1975 Bertiaux fué nombrado por Jean-Maine, Gran Hierofante Conservador del Rito de Memphis-Mizraim, y ese año él mismo nombró a Ken Ward, un discípulo suyo canadiense, para que sirviese de lazo de unión entre los estudiantes thelemitas del Monasterio de los Siete Rayos. En 1976 elevó a Ward al rango de Soberano Gran Maestro de la O.T.O.A. para dirigir el círculo de investigación y un programa de comunicación y publicaciones de los estudiantes del Monasterio. Desde ese año, la O.T.O.A. estuvo operando dentro del sistema del Monasterio de los Siete Rayos, dirigida por el Gran Maestre Ken Ward, que estaba en contacto directo con el Retiro Interno y el Gran Hierofante Bertiaux. Comenzó a publicar una revista trimestral que era enviada solamente a los miembros. La O.T.O.A. se convirtió en una orden no iniciatoria en el sentido usual tradicional. Tampoco daba cursos porque el Retiro Externo del Monasterio de los Siete Rayos era el vehículo de enseñanza de la O.T.O.A. En Diciembre de 1981, Ken Ward se retiró de las actividades de la O.T.O.A. y nombró a un miembro español de la Orden, conocido con el lema mágico de Tau Baphomet (Manuel Cabrera Lamparter), como Soberano Gran Maestro con la sanción de Bertiaux. Bajo la dirección de Tau Baphomet, la O.T.O.A. continuó las mismas líneas dadas por Ken Ward, estableciéndose lazos fraternales y amistosos con otros grupos mágicos y gnósticos de todo el mundo. En Diciembre de 1982, Tau Baphomet fué consagrado obispo gnóstico por la Reverendísima Rosa Miller (Tau Rosamonde) de Palo Alto, California.
En 1994, el Gran Hierofante Bertiaux emite las Cartas Patentes de la ORDO TEMPLI ORIENTIS FRANCO HATIAN y la Hierofanía para Francia y Europa del Rito de Memphis - Misraïm a Joël Duez Vichery.
En 2012, Joel Duez Vichery renuncia a la OTO Franco Haitiana y me nombra como Gran Hierofante (XVIº 33º 66º-90º 95º 97º), luego de haberme reconocido la calidad de Gran Hierofante de Habla Hispana del Rito de Memphis - Misraím en el Linaje de Michael Bertiaux. Este reconocimiento pudo ser posible debido a que RECIBÍ DE FORMA PERSONAL TODAS LAS TRANSMISIONES MÍSTICAS del RITO ANTIGUO Y PRIMITIVO DE MEMPHIS - MISRAÏM de forma PRESENCIAL y AUTÉNTICA.
Patente de Gran Hierofante 33º 66º-90º 95º 97º del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis - Misraïm, Elus Cohen, Martinismo, Ordo Templi Orientis, etc. 21 de agosto de 2012.
Renuncia de Joël Duez a la Ordo Templi Orientis Franco Haitiana y nombramiento de mi persona como nuevo Gran Hierofante General.
Julio de 2013: El Gran Hierofante General Michael Paul Bertiaux XVIº 33º 66º-90º 95º 97º RATIFICA, RESTAURA y RESTITUYE todas las Patentes, así como mi Membresia Plena en la Orden de Chicago declarándome "Príncipe de la Morada de los Misterios y Soberano Maestro de la Tradición Jean Maine - Bertiaux para Uruguay y Sudamérica."¨(1)
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(1) On July 2013 the Grand Hierophant Michael Paul Bertiaux restores all the Charts given to Grand Master Fabio S. Cruz and declares him as "Prince of the Household of Mysteries and Sovereign Master of the Jean Maine - Bertiaux Tradition for Uruguay and South America."
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